El viernes 17 de febrero empieza el mes más corto del calendario solar maya que dura solo 5 días y este es llamado en maya yucateco Wayeb’.

 

El calendario maya es diferente al occidental, en el mes gregoriano hay varios días que se repiten y tienen el mismo nombre: cuatro lunes, cuatro martes, cuatro miércoles y algunas veces cinco días con el mimo nombre en mes; pero en el calendario maya son 20 días y cada uno con un nombre distinto para conformar el Winal o mes.

 

Cada Winal o mes tiene 20 días y el año trascurre con 18 meses, para hacer un total de 360 días;  con el ajuste de este mes de cinco días del año nuevo se completa el periodo de 365 días que tiene el año. Con este periodo finaliza y a la vez empieza el año civil, agrícola o solar, esto fue realizado por una vasta observación astronómica para la medición del tiempo y controlar los ciclos agrícolas que fueron la base fundamental de la sociedad maya, de ello hay evidencia en varios sitios arqueológicos como en Uaxactun y Tikal en donde hay complejos dedicados a la observación astronómica.

 

Estos días son complementarios para el tiempo astronómico, y para complementar el ciclo de 365 días. Este calendario está ligado a las actividades agrícolas, que lleva la cuenta de los tiempos de las estaciones, los ciclos de lluvia, la época de siembra y cosecha del sagrado maíz como alimento dado por el corazón del cielo y de la tierra; los ciclos de caza, pesca. También para llevar el control de plagas y enfermedades en las cosechas. (folleto del Ministerio de Cultura y deportes publicado en el 2010)

 

Cada año nuevo maya coincide con la energía de cuatro Nahuales: E (camino), Noj (sabiduría), Iq’ (viento), Kej (Venado) este Nahual es conocido con el nombre de Mam, B'acab´  (MCD 2010), Regidor, Gobernador (no en el sentido occidental), o Cargador y es quién tiene la responsabilidad de llevar y conducir el año sobre sus hombros.  El día en el calendario gregoriano se irá modificando en la medida en que se tenga que hacer para coincidir con la energía del Nahual debido a que no hay año bisiesto en el calendario maya. De manera que en unos años será el día 21 de febrero, 20 y así sucesivamente.

 

En los últimos años  la comunidad kaqchiqel ha hecho un reajuste de la mano de intelectuales mayas y después de un proceso de reflexión y consejo entre los principales, esto debido a los cálculos hechos por Eric S. Thompsom que hacen coincidir el 0 Pop y celebran el año nuevo en el mismo cargador, pero con una diferencia de 40 días posteriores. Esto no es ampliamente reconocido ya que la gran mayoría de personas que practican la espiritualidad maya continúan celebrando en febrero y no en abril.

 

Con el inicio de este mes sagrado del Wayeb’ es importante resaltar que es un periodo de purificación,  como indica Ines Puluc: de reflexión, de espera, de guardar, de formación, de evaluación y preparación, que acompaña a los 18 Winal (meses) de 20 días cada uno para completar el ciclo de 365 días para la recepción del año nuevo; además El Wayeb’ son los 5 días de preparación para la entrega de cargos, cambio de las autoridades en el servicio comunitario, personalidades elegidos por las comunidades, observados por sus méritos y cualidades, hoy llamados: alcaldes, alcaldes auxiliares, guardianes de cementerio, regidores, guardianes de altares (ajchal), los mensajeros, alguaciles, mayordomos entre otros (2011, en Sistema calendárico maya, publicado en este blog).

 

Podemos entonces afirmar que estos 5 días son de reflexión, meditación, purificación, perdón, agradecimiento. Muchos de los ancianos dicen este es un periodo de descanso para el Mam, debido a que ha llevado el año bajo su responsabilidad. Algunos dicen que durante este periodo es solamente nuestra responsabilidad cuidarnos, y darle alivio portándonos bien, debido a que no estamos cuidados ni por el Nahual saliente ni por el Nahual entrante.

 

 

Comúnmente los arqueólogos consideraban como catastróficos estos días, lo que claramente es una mala interpretación por no tener en cuenta factores que con un simple estudio antropológico y etnológico hubiesen comprendido. Algunos se atreven a decir que estos días no eran usados para calcular el tiempo cosa que está ampliamente superada.

 

El wayeb' es el tiempo de pedir perdón, reflexionar por todo nuestro actuar durante el año que termina por eso este tiempo debe ser dedicado a la espiritualidad, alejándonos de las cosas que nos hace daño en el ámbito material, espiritual y debemos prestar especial atención a cuidar nuestras relaciones familiares y comunitarias.

 

Este periodo de transición constituye un periodo de gracia en que se dedica a la abstinencia, no teniendo relaciones de pareja, comiendo solo verduras y cereales, entre ellos nuestro sagrado maíz y frijol. Este también es el tiempo de ayuno, de purificación de nuestra vida para poder dar inicio a otro nuevo Sol.

 

Relacionado a esto en algunas comunidades se pide que los maya practicantes no se bañen o duchen durante estos días para darle un descanso a la Madre Tierra, debido a que si te bañas en un rio dejas de contaminar el agua del mismo, y si tienes empleados estos no acarrearían agua. La idea es dejar descansar a la tierra, así como a los que son empleados; y no como se ha pensado que es por falta de higiene.

 

Estos 5 días son de auto reflexión, purificación, es tiempo para meditar y estas “con los Abuelos” y así estar listos para el nuevo ciclo y recibir el año nuevo. Así q no son días malos o perdidos, son para nuestro provecho personal, para internalizarlos y habiendo encontrado sentido a Nuestra Misión “Patan” u oficio para que emerjan al servicio de la comunidad de una manera renovada y transformada.

 

También el Sagrado Wayeb’ es un periodo para poner sobre la mesa los proyectos para el año venidero, para analizar lo que proyectamos como familia y a nivel individual. A mi me enseñaron a celebrar este periodo como un tiempo en donde se deben de renovar las cosas en el hogar, en donde se deben solucionar los problemas y avanzar hacia el año siguiente con la mirada en los Abuelos y Abuelas.

 

En esto días se debe limpiar la casa, lo que no es útil debemos regalarlo o desecharlo según sea el caso; a la vez juntarse y escuchar a los mayores para que nos cuenten historias sobre cómo fue nuestro pasado,  y explicar a los niños cual es nuestro rol como Mayas en esta sociedad.

 

Según el abuelo Rigoberto Itzep Chanchavac en Santiago Momostenango se acostumbra comer tamales de maíz con frijol llamados tayuyos y amarrar los pies y manos de los niños para que el Mam o Cargador los encuentre bien.

 

En mi casa celebramos la llegada del Wayeb’ limpiando la casa, ordenando y componiendo todo lo desarreglado, haciéndonos limpias para quitar todas las malas energías, tanto de los objetos de la casa como de cada uno de los integrantes de la familia con baños y costumbres propias.

En la víspera del cambio de autoridad se arregla la casa, se adorna el altar, se le cambian manteles, se echa pino en el suelo para adornar y recibir al Abuelo, a la tarde/noche se desahúma la casa quemando en el sagrado brasero sucup: Pom, rijche' (estoraque), utza'm xik'a'y (palito), raxpom, cuilco e incienso. También se vela el material que será usado para ofrendar en la ceremonia de bienvenida al Mam al día siguiente, y se conversa con estos presentándole las intenciones de cada uno de los integrantes de la familia para que cuando sean quemados lleven nuestra petición al Ajaw Creador y Formador.

 

Además a media noche se quema otra vez esta mezcla de resinas e inciesos y se pide de rodillas frente al altar a los abuelos que nos ayuden. Se sirve una cena, pero sirviendo primero al Abuelo Cargador del año que empieza y que es el invitado de Honor dejando la comida en el altar y luego se comparte bebiendo cacao. A mí me gusta quemar cohetes a media noche, aunque unos hermanos con mucha autoridad me han dicho que esto no se debe hacer por respeto al medio ambiente.

 

Espero que estas notas les sirvan para comprender esta especie de retiro en que nos metemos los mayas cada año para prepararnos para la misión del año venidero.

 

Julio Menchú

Ajq’ij Maya K’iche’